不孝有三，無後為大

今天跟大家說說一句被中國人誤解千年孟子的話。

孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」
孟子/離婁上

因著女兒問功課上的問題，觸發我再讀【孟子·離婁篇】的興趣。

【孟子·離婁篇】是孟子論述堯、舜聖人治國之道，為何會突然出現了後祀問題？
這句話，自古至今都被人解釋為沒有後祀是最大的不孝。真的是如此嗎？當我去看看所有現有的譯本時，發覺這一解釋前文不對後理，牽強至極，可以說是曲解孟子的說話。

【孟子·離婁】下
孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈、好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財、私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬭狠，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者。夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近；出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。」

根據孟子所說，不孝有五，並不是三。為何說有三？

有三者，是因為有人說帝舜犯了當時人所說不孝的第三條，就是“私妻子”，也就是“不告而娶”。

“不告而娶”與無後祀又有何關係？
根本就是九唔答八，是後人強詞曲解。

孟子所說的“無後為大”，並不是指無後祀（子孫）。後者，王（或帝）也，天下之主。
由於舜繼堯為天下之主，故不能與妻子回家事奉雙親，故當時有人質疑舜“私妻子”，是為不孝。
然則，孟子重申而說，舜雖然表面上犯上第三條不孝，但是“無後為大”，也就是令至天下無主比不孝的罪更大。

所以，君子認為舜之行為“猶告也”，故君子以舜為孝之人。

這應該是孟子整段論孝治國之道的原意。

易龍

何謂“仁” (2)

何謂“仁” (2)

孔子求學問于老子，老子告曰：「良賈深藏若虛，君子盛德若愚。去子之驕氣與多欲淫志，是皆無益于子也。」

孔子在讀書，老子見而問之曰：「讀何書？」

孔子曰：「【易】也。聖人亦讀之。」

老子曰：「聖人讀之可也，汝曷爲讀之？其要何說？」

孔子曰：「其要在于仁義。」

老子曰：「蚊虻噆膚，通夕不得眠。今仁義慘然而汩人心，亂莫大焉。夫鵠鳥不日浴而白，烏雀不日染而黑，天之自高矣，地之自厚矣，日月自照矣，星辰固自列矣，草木固有區矣。夫子修道而趨，則以至矣，又何用仁義！若擊鼓以求亡羊乎？夫子乃亂人之性也。」

老子又問孔子曰：「汝得道乎？」

孔子曰：「丘求二十七年而不得也。」

老子曰：「假使道可以獻于人，則人莫不獻之于其君；假使道而可以進于人，則人莫不進之于其親矣；假使道可以告于人，則人莫不告之于兄弟矣；假使道可以傳于人，則人莫不傳之于其子矣；然而都不可以，無他，以人心中無主而道不可居也。」

孔子曰：「丘治【詩】、【書】、【禮】、【樂】、【易】、【春秋】，誦先王之道，明周、召之迹，以幹于七十餘君而不見用，甚矣！人之難說也。」

老子曰：「夫六藝，先王之陳迹也，豈其所陳哉。今子所修者，皆因陳迹也。迹者履之出，而迹與迹間豈有异哉？」

孔子歸，三日不語。子貢怪而問之。

孔子曰：「吾見人之用意有如飛鳥者，吾當飾意以爲弓弩射之，未嘗不及而加之；見人之用意有如糜鹿者，吾當飾意以爲走狗而逐之，未嘗不銜而頓之；見人之用意有如淵魚者，吾當飾意以爲鈎緡而投之，未嘗不釣而制之。至于龍，乘雲氣，游太清，吾不能逐之。今見老子，其猶如龍乎，使吾口張而不能翕，舌出而不能縮，神錯而不知其所居。」

何謂“仁” (1)

何謂“仁” (1)

仁，在【論語】二十篇中出現了超過一百次，在仁、義、禮、智四行中為首行。

孔子為何如此重視“仁”，比“禮”還要重要？

孔子一生都希望恢復周禮，以周公旦所制定的禮樂治國，由自己身處的魯國開始，以禮樂教化國人，一步一步的恢復國家體制，將周東遷以來天下紛亂的局面扭轉過來，以達至天下大同。但是，孔子更渴望的是人君能以“仁”治國，人與人之間能夠以“仁”相待，人人都能以仁德行於世上。

何謂“仁”？

究竟在孔子口中所說的“仁”，是甚麼樣的一種東西？

為何“仁”可以使人和睦相處，使天下太平，甚至使人成聖？

老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。」

然則，“仁”是天生的德性，是順自然而行的，就如天地對待萬物一樣，無分彼此；聖人對待百姓一樣，無分貴賤。故治國者若是不仁，百姓則如草芥一般的低賤。

【釋名】：「人，仁也，仁生物也。故【易】曰：“立人之道，曰仁與義。”」

仁者，當以使萬物生生不息，使萬物得以享其天年。

故【釋名】：「仁，忍也。好生惡殺，善含忍也。」

其生之意有使別人得以生存，或繁衍後代子孫；故不能繁衍後代者，是為不能盡人道。滅人族類，絕人子孫者是為不仁。

樊遲問“仁”於孔子，子曰：「愛人。」

原來愛就是仁的表現。

孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」

其實，要行“仁”並不難，因為“仁”離人並不遠，只要人願意行，“仁”就在人的身邊。人若能愛人如己，己所不欲，勿施於人，這豈不就是愛人的表現，是“仁”的表現嗎。

子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」

是行“仁”德也。

子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」

只有仁者能夠真正的好善惡惡。因為仁者不為利慾所惑，能辨明是非；故行義者好之，行不義者惡之。故子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

以其人為利慾所昏，為利是圖，已不知“仁”為何物。故子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」

子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」

子曰：「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」     

子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」

子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」

子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」     

子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」

孟武伯問：「求也何如？」

子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」     

曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」

樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

子曰：「當仁，不讓於師。」

為學生者當尊師而讓於師，唯獨行仁之事不能讓於師。

大道廢

大道廢

不讀【春秋】，不能知孔子；不知孔子，則不能明【禮記】、【論語】。

春秋是孔子成長生活的時代，她直接地影響著孔子的思想行為。

孔子為何要提倡仁、禮、義、智？

孔子身為武將之後，他通曉當時的六藝，就是禮、樂、詩、書、御、射，尤其精於射。論武藝，他應該是不亞於當時的武人。

他為何要棄武而取禮、樂？

老子曰：「大道廢，安有仁義。智慧出，安有大偽。六親不和，安有孝慈。邦家昏亂，安有忠臣。」

以上的一切，當由讀【春秋】開始。

大學之道

大學之道

「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」

何謂大學之道？

讀書識字只是小學之道，懂技術，有巧能，此為專藝，亦非大學；大學之道乃君子之道，其道在于彰顯人美善的本性，在于教化百姓，在于力求盡善盡美。

這是對一個習大學之道的人的要求，也是他應有的態度。

「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。」

何謂“止”？

“止”者，目標也。學道之人當知其目標何在，有了目標才能弄清方向，有了方向才不會胡亂瞎走，心中才不會雜亂無章，只有心境平靜，才能對事物作出思考和判斷，只有精心的思考，才會對事物有所了解和得着。

這是一個習大學之道的方法和個人的預備，也是思考的程序。

「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」

樹有本末，其本在根，其末在于枝葉。屋有本末，其本在根基，其末在于磚瓦。人有本末，其本在心，其末在于四肢。此乃物之本末。

事情有終必有始，有果必有因，有重必有輕，有急也有緩。

若能明辨事物之本末，先後因果，如此者則離大學之道不遠矣。

「古之欲明明德於天下者先治其國；欲治其國者先齊其家；欲齊其家者先脩其身；欲脩其身者先正其心；欲正其心者先誠其意；欲誠其意者先致其知；致知在格物。」

古之聖賢如何彰顯自身的美德，教化天下百姓？

此人必須從自己的國中做起。

如何彰顯自身的美德，教化國中百姓？

此人必須從自己的家中做起。

如何彰顯自身的美德，教化家中之人？

此人必須從自己的行為修養做起。

如何能夠從行事為人中彰顯自身的美德？

此人必須先修正自己的心思意念。

如何能夠修正自己的心思意念？

這確是修大學之道上遇到最大的難題。前面的行為都是顯露于外，故不能遮掩；修道之人可從外人的反應中得知自己的成敗。唯獨自心的修養，只有自己能夠清楚知道。人若要自知，先要客觀地自我反省；只有透過不斷的客觀自我反省，才能修養其心。要有客觀自我反省的態度，人必須對自己坦誠，無自欺。這也就是意誠。連自己真我都不能面對的人，此人定不能修正其心，又如何可以教化別人？若然能行，也是虛偽行為，是小人偽君子。

如何能夠對自己坦誠，客觀自我反省？

此人必先要有知識智慧。

如何能夠有知識智慧？

必先要有觀察和窮究事物真理的態度。只有通過不斷的思索和學習，人才能明是非，曉道理；才能作出自我的反省。這等人不一定會在學堂裡找到，在學堂裡也未必有這等人的存在。真正能夠做到格物至智的人，他是不會被時間與空間所限制的。

「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」

能使天下平者，必定是有知識智慧之人。這是能達大道者所必須經過的階段，透過每一個階段的觀察，當可以推測此人將來的成功與否。在歷史上，縱使有僥倖的人能一時跳過某個階段而達到目標，其最終的結局也會是失敗的，而且所跳過的階段越多，他所失敗後的結局越慘；縱然暫時未應驗于自己的身上，也必應驗于下一代的子孫。因為這結論不是理論，而是儒家智者綜合歷史觀察的結果。

「自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。」

老子曰：「大器晚成。」

大器者必定是晚成。因為承大器者必先厚其根基，根基不固，大器必壞。因此，智者必先明辨本末，不知本末者，必不能達道，成大器。

「所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」